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X08n0236_p0365a14║   華嚴懸談會玄記卷第三十六
X08n0236_p0365a15║   　　　　蒼山再 光 寺比丘　普瑞集
X08n0236_p0365a16║   疏統收所計不出四見等者亦即唯識意彼論云 然
X08n0236_p0365a17║   諸外道品類雖多所執有法不過四種一 執有法與
X08n0236_p0365a18║   有等性其體定一 如數論等彼執非理所以 者何 勿
X08n0236_p0365a19║   一 切法即有性故皆如有性體無差別 又若色等即
X08n0236_p0365a20║   色等性色等應無青黃等異二 執有法與有等性其
X08n0236_p0365a21║   體定異如勝論等彼執非理所以 者何 勿 一 切法非
X08n0236_p0365a22║   有性故如已滅無體不可得便 違實等自體非無亦
X08n0236_p0365a23║   違世 間現見有物又若色等非色等性應如聲等非
X08n0236_p0365a24║   眼等境三執有法與有等性亦一 亦異如無慚等(應等
X08n0236_p0365b01║   勒 沙婆也此云 苦行或是無慚梵語)彼執非理所以 者何 一 異同前 一
X08n0236_p0365b02║   異過故二 相違體應別 故一 異體同俱 不成故勿 一
X08n0236_p0365b03║   切法皆同一 體或應一 異是假非實而執為實理定
X08n0236_p0365b04║   不成四執有法與有等性非一 非異如邪見等(疏云 若提
X08n0236_p0365b05║   子此是六 師之 數具 云 尼犍陀若提子據此即尼犍也故偏 云 邪見爾)彼執非理所以
X08n0236_p0365b06║   者何 非一 異執同一 異故非一 異言為遮為表若唯
X08n0236_p0365b07║   是表應不雙非若但 是遮應無所執亦遮亦表應互
X08n0236_p0365b08║   相違非遮非表應成戲論又非一 異違世 共知有一
X08n0236_p0365b09║   異物亦違己宗色等有法決定實有是故彼言唯矯
X08n0236_p0365b10║   避過諸有智者勿 謬許之 。
X08n0236_p0365b11║   疏則 因中有果者數論計自性諦中有二 十三諦即
X08n0236_p0365b12║   因中有果也勝論計大有離實德業外別 有一 法即
X08n0236_p0365b13║   因中無果也。
X08n0236_p0365b14║   　鈔皆廣如百論者以 彼論有破因中有果品破因
X08n0236_p0365b15║   　中無果品此二 品廣申立破故也其略去若因中
X08n0236_p0365b16║   　先有果先無果二 俱 無生何 以 故若因中無果者
X08n0236_p0365b17║   　何 以 但 泥中有瓶縷中有布若其俱 無泥應是布
X08n0236_p0365b18║   　縷應是瓶若因中先有果者是因中是果生是事
X08n0236_p0365b19║   　不然何 以 故是因即是果汝法因果不異故因中
X08n0236_p0365b20║   　若先有果若先無果是皆不生復次若因中先有
X08n0236_p0365b21║   　果者乳 中有酪酥若果中先有因者酥中有酪乳
X08n0236_p0365b22║   　等若乳 中有酪酥等則 一 因多果若酥有酪乳 等
X08n0236_p0365b23║   　則 一 果中多因如是先後因果一 時俱 有過若因
X08n0236_p0365b24║   　中無果亦如是過是故因中有果無果是皆無生
X08n0236_p0365c01║   　又云 若瓶與泥團不異者瓶生時泥團不應滅泥
X08n0236_p0365c02║   　團亦不應為瓶因若泥團與瓶異者瓶不應生瓶
X08n0236_p0365c03║   　亦不應為泥團果是故若因中有果若因中無果
X08n0236_p0365c04║   　物不應生物(以 上無生破彼執也)又云 外曰若諸法空無相
X08n0236_p0365c05║   　者世 間人盡不信 受內曰是因緣法世 人信 受所
X08n0236_p0365c06║   　以 者何 因緣生法則 是無相汝謂乳 中有酪酥等
X08n0236_p0365c07║   　童女已妊諸子食中已有糞又除梁椽等別 有屋
X08n0236_p0365c08║   　除縷別 有布或言因中有果或言因中無果或言
X08n0236_p0365c09║   　離因緣諸法生其實空不應言說世 事 是人所執
X08n0236_p0365c10║   　誰當信 受我法不爾與世 人同故一 切信 受。
X08n0236_p0365c11║   疏從虗空生即是無因者問前 十一 計所等之 中自
X08n0236_p0365c12║   有無因何 故此中指虗空為無因耶答前 約所等自
X08n0236_p0365c13║   有無因此約能等十計相望虗空對餘眾情所見共
X08n0236_p0365c14║   云 無體故指虗空為無因也。
X08n0236_p0365c15║   　鈔無而忽有下有二 初 略釋二 因得如乳 生酪下
X08n0236_p0365c16║   　逆次廣明二 因先釋邪因後一 切諸法下釋無因
X08n0236_p0365c17║   　配屬可見者指於疏文離佛法外總結釋也。
X08n0236_p0365c18║   　鈔有物混成先天地生者唐明皇注云 將欲明道
X08n0236_p0365c19║   　立名之 由故云 有物言有物混然而成含孕一 切
X08n0236_p0365c20║   　尋其生化乃在天地之 先寂兮 寥兮 至為天下母
X08n0236_p0365c21║   　者注云 有物之 體寂寥虗靜妙體湛然常寂故獨
X08n0236_p0365c22║   　立而不移改應用徧於群有故周行而不危殆而
X08n0236_p0365c23║   　萬物資以 生成被其茂姜之 德故可以 為天下母
X08n0236_p0365c24║   　言不知其名至遠曰返故者注云 吾見有物生成
X08n0236_p0366a01║   　隱無名氏故通生表其德字之 曰道以 包 含目其
X08n0236_p0366a02║   　體強名曰大妙用無方強名不得故自大而求之
X08n0236_p0366a03║   　則 逝而往矣自往而求之 則 遠不及矣若能了 悟
X08n0236_p0366a04║   　則 返在於身心而證之 。　▲鈔注云 因其所大下即
X08n0236_p0366a05║   　釋上道大天大地大王亦大之 文也。
X08n0236_p0366a06║   　鈔域中者八 極之 內也言人謂王也等者廣鈔第
X08n0236_p0366a07║   　七云 由前 所說人從天地生天地從道生故為人
X08n0236_p0366a08║   　王者還法於本也言意在道法自然者謂鈔中由
X08n0236_p0366a09║   　文相攝雖委細引之 然疏本意唯在道法自然耳
X08n0236_p0366a10║   　故上雖廣說以 自然為極也鈔道動 下釋道生一
X08n0236_p0366a11║   　也於生物下增一 名二 釋上一 生二 也陽氣不能
X08n0236_p0366a12║   　下釋二 生三也積冲和下覆釋上義以 歸經文言
X08n0236_p0366a13║   　萬物負陰而抱陽下注云 萬物得陰陽冲氣生成
X08n0236_p0366a14║   　之 故負抱陰陽含養冲氣以 為柔和也。
X08n0236_p0366a15║   　鈔大宗師篇者彼第三篇也注云 雖天地之 大萬
X08n0236_p0366a16║   　物之 富其所宗而師者無心也言有情有信 等者
X08n0236_p0366a17║   　彼疏云 明鑒洞照有情也赴機若響有信 也恬淡
X08n0236_p0366a18║   　寂寞無為也視之 不見無形也。　▲鈔可傳而不可
X08n0236_p0366a19║   　受者彼疏云 寄言詮理可傳也體非數量不可受
X08n0236_p0366a20║   　也方寸獨悟可得也離於形色不可見也。　▲鈔自
X08n0236_p0366a21║   　古以 固存下彼疏云 自從也存有也虗通至道無
X08n0236_p0366a22║   　始無終從本已來未有天地五 氣未兆 吾道存焉。
X08n0236_p0366a23║   　▲鈔神鬼神帝下彼疏云 言大道能神於鬼靈神
X08n0236_p0366a24║   　於天帝開明三景生立二 儀 至無之 力 有茲功 用
X08n0236_p0366b01║   　斯乃不神而神不生而生非神而神非生而生者
X08n0236_p0366b02║   　也故老經云 天得一 以 清神得一 以 靈也。　▲鈔在
X08n0236_p0366b03║   　太極之 先下彼疏云 太極五 氣也六 極六 合也且
X08n0236_p0366b04║   　道在五 氣之 上不為高遠在六 合之 下不為深邃
X08n0236_p0366b05║   　先天地生不為長久 長於萬古不為耆艾言道非
X08n0236_p0366b06║   　高非深非久 非老故道無不在所在皆無也。
X08n0236_p0366b07║   　鈔狶韋氏下彼疏云 狶韋氏文字已前 遠古帝王
X08n0236_p0366b08║   　號也得靈通之 道故能驅馭羣品提挈二 儀 又作
X08n0236_p0366b09║   　契字者契合也言能混同萬物符合二 儀 者也伏
X08n0236_p0366b10║   　犧三皇也能伏牛乘馬伏犧牲故謂之 伏犧也襲
X08n0236_p0366b11║   　合也氣母者元 氣之 母應道也為得至道故能畫
X08n0236_p0366b12║   　八 卦演六 爻調陰陽合六 氣也維斗北斗也為眾
X08n0236_p0366b13║   　星綱維故謂之 維斗忒差也古始得於至道故歷
X08n0236_p0366b14║   　於終始維持天地必無差忒日月光 證於一 道故
X08n0236_p0366b15║   　得始終照臨竟無休息者也崑崙山名也在北海
X08n0236_p0366b16║   　之 北堪杯崑崙山神名也襲入 也堪杯人面獸身
X08n0236_p0366b17║   　得道入 崑崙山為神姓馮名夷弘農華陰潼鄉提
X08n0236_p0366b18║   　首里人也服八 石神丹 得水仙 大川黃河也天帝
X08n0236_p0366b19║   　錫馮夷為河伯故遊處孟津大山之 中也肩吾神
X08n0236_p0366b20║   　名(司馬云 山神不死至孔子時亦有)得道故處東嶽為大川之 神
X08n0236_p0366b21║   　黃帝軒轅也採首山之 銅鑄鼎於荊山之 下鼎成
X08n0236_p0366b22║   　有龍垂胡髯以 迎帝帝遂將羣臣及後宮七十二
X08n0236_p0366b23║   　人白日乘雲駕龍以 登上天仙 化而去。　▲鈔又云
X08n0236_p0366b24║   　知天之 所為等者彼疏云 天者自然之 謂至者造
X08n0236_p0366c01║   　極之 名天之 所為者謂三景晦明四時生殺風雲
X08n0236_p0366c02║   　舒卷雷雨寒溫也人之 所為者謂手捉脚行目視
X08n0236_p0366c03║   　耳聽心知巧拙凡心施為知天之 所為悉皆自爾
X08n0236_p0366c04║   　非關造作豈由智力 是以 內放其身外冥 於物浩
X08n0236_p0366c05║   　然大觀與眾玄同窮理盡性故稱為至也。
X08n0236_p0366c06║   　鈔即莊子文者具 云 夫鵠(有本又作鶴同胡各切)不日浴而
X08n0236_p0366c07║   　白烏不日黔(其金切黑也)而黑(自然各已是也)彼疏云 夫鵠白
X08n0236_p0366c08║   　烏黑稟之 自然豈須日日浴染方得如是以 言物
X08n0236_p0366c09║   　性其義例 然言亦涅槃經者即第四十云 納衣梵
X08n0236_p0366c10║   　志說如刺生自然尖飛鳥自然色別 毒蛇生已自
X08n0236_p0366c11║   　然食土魚見鈎餌自然吞食龜陸生已自能入 水
X08n0236_p0366c12║   　犢子生已自能飲乳 誰有教者佛言善男子是義
X08n0236_p0366c13║   　不然若言入 水非因緣者何 不入 火若言飲乳 非
X08n0236_p0366c14║   　因緣者何 不唼角等。
X08n0236_p0366c15║   　鈔二 引周易等者下等者二 字剩也言繫者繫屬
X08n0236_p0366c16║   　也下彼疏云 謂繫詞者凡有二 義論字取繫屬之
X08n0236_p0366c17║   　義聖人繫屬此辭於爻卦之 下故又音為系者取
X08n0236_p0366c18║   　綱系之 義卦之 與爻各有其辭以 釋其義則 卦之
X08n0236_p0366c19║   　與爻各有綱系所以 音為系也夫子本作十翼申
X08n0236_p0366c20║   　說上下二 篇經文繫辭條貫義理別 自為卷總曰
X08n0236_p0366c21║   　繫辭言此上應加 是故二 字者以 本文中有是故
X08n0236_p0366c22║   　二 字故彼文云 是故易有太極等。　▲鈔注云 者即
X08n0236_p0366c23║   　韓康伯注也言孔云 者即孔頴達疏也謂混元 下
X08n0236_p0366c24║   　問老子一 生二 前 謂冲氣之 一 生第二 陽氣何 故
X08n0236_p0367a01║   　今云 太極生兩儀 即老子一 生二 也答廣鈔第七
X08n0236_p0367a02║   　云 謂道動 出冲元 之 氣道生一 也於物之 理未足
X08n0236_p0367a03║   　又生陰陽二 氣一 生二 陰氣下凝為地陽氣上騰
X08n0236_p0367a04║   　為天和氣中為人倫二 生三也三才成八 卦萬物
X08n0236_p0367a05║   　生焉三生萬物也文通二 意引證家取意有異故
X08n0236_p0367a06║   　不相違。　▲鈔彼注云 質性也又釋太易指周易太
X08n0236_p0367a07║   　極者即漢張湛注也今具 書其注文庶見其始末
X08n0236_p0367a08║   　列 子云 有太易太初 太始太素(注云 此明物之 自微至著變化之 相
X08n0236_p0367a09║   　因襲也)太易者未有氣也(易者無凝滯之 稱凝寂於虗之 域將何 所見即如易
X08n0236_p0367a10║   　繫之 太極老氏之 混成也)太初 者氣之 始也(陰陽未判 即下說所謂渾淪也渾淪
X08n0236_p0367a11║   　者言萬物相渾淪而未相離也)太始者形之 始也(陰陽既判 則 品物流形也)太
X08n0236_p0367a12║   　素者質之 始也(質性也既為物矣則 方圓剛 柔靜躁浮沉各有其性故也)。　▲鈔
X08n0236_p0367a13║   　此則 太初 非太易等者會孔疏意謂張湛既指太
X08n0236_p0367a14║   　易是太極則 孔謂太初 者非也(以 太初 是第二 名既同太易則 非第
X08n0236_p0367a15║   　二 名也)然鈔文少倒應云 此則 太易(意云 是太易也)非太初
X08n0236_p0367a16║   　便 成太極在初 文理方順智者詳之 。　▲鈔若准易
X08n0236_p0367a17║   　鈎命下會太極却在後也然易謂太極乃取有之
X08n0236_p0367a18║   　所極處即是無也勾 命決謂之 太極取其形質圓
X08n0236_p0367a19║   　具 極處說也一 是有初 之 極(故上同太易)一 是有終之
X08n0236_p0367a20║   　極(故在四運之 後)故名同義異也而圭山原人論注云 彼
X08n0236_p0367a21║   　始有太易五 重運轉乃至太極(即勾 命第五 重)太極生兩
X08n0236_p0367a22║   　儀 評曰清涼兩存故鈔云 雖小異同皆是元 氣生
X08n0236_p0367a23║   　天地耳圭山直以 易之 太極同勾 命決之 太極似
X08n0236_p0367a24║   　不順今文然勾 命決以 一 氣有五 運則 一 氣同耳
X08n0236_p0367b01║   　於理無妨。　▲鈔謂震木離火等者四方四時也又
X08n0236_p0367b02║   　巽同下四維也說卦云 乾為天為圓為君為父為
X08n0236_p0367b03║   　玉為金等故同兌金也巽為木為風為長女等故
X08n0236_p0367b04║   　同震木也言八 卦既立者從西北為首乾坎艮震
X08n0236_p0367b05║   　巽離坤兌若約卦象【圖】乾三長【圖】坤六 短【圖】離中
X08n0236_p0367b06║   　虗【圖】坎中滿【圖】震仰盂【圖】艮覆椀【圖】兌上缺【圖】巽
X08n0236_p0367b07║   　下短又乾為天坤為地離為火坎為水艮為山兌
X08n0236_p0367b08║   　為澤震為雷巽為風此為八 卦也爻象相推者一
X08n0236_p0367b09║   　卦有八 重八 有六 十四卦每一 卦有六 爻總計有
X08n0236_p0367b10║   　三百八 十四爻如此相推有吉凶 故。
X08n0236_p0367b11║   　鈔一 陽一 陰之 謂道陰陽不測謂之 神此二 句非
X08n0236_p0367b12║   　連次之 文故鈔重牒初 句引注釋之 也其陰陽不
X08n0236_p0367b13║   　測謂之 神者注云 神也者變化之 極妙萬物而為
X08n0236_p0367b14║   　言不可以 形詰者也故曰陰陽不測。
X08n0236_p0367b15║   疏然無因邪因乃成大過等者圭山原人論云 儒 道
X08n0236_p0367b16║   二 教說人畜等皆是虗無大道生成養育謂道法自
X08n0236_p0367b17║   然生於元 氣元 氣生天地天地生萬物故愚智貴賤
X08n0236_p0367b18║   貧富苦樂皆稟於天由於時命故死後却歸天地復
X08n0236_p0367b19║   其虗無者今略舉而詰之 所言萬物皆從虗無大道
X08n0236_p0367b20║   而生者大道即是生死賢愚之 本吉凶 禍福之 基基
X08n0236_p0367b21║   本既其常存則 禍亂 凶 愚不可除也福慶賢善不可
X08n0236_p0367b22║   益也何 用莊老之 教耶又道育虎狼胎桀紂夭顏冉
X08n0236_p0367b23║   禍夷齊何 名尊乎又言萬物皆是自然化生非因緣
X08n0236_p0367b24║   者則 一 切無因緣處悉應生化謂石應生草草或生
X08n0236_p0367c01║   人人生畜等又應生無前 後起無早晚神仙 不籍丹
X08n0236_p0367c02║   藥太平不籍賢良仁義不籍教習莊老周孔何 用立
X08n0236_p0367c03║   教為軌則 乎又言皆從元 氣而生者則 歘生之 神未
X08n0236_p0367c04║   曾習慮豈得嬰孩便 能愛惡驕恣焉若言歘有自然
X08n0236_p0367c05║   便 能隨念愛惡等者則 五 德六 藝悉能隨念而解何
X08n0236_p0367c06║   待因緣學習而成又若生是稟氣而歘有死是氣散
X08n0236_p0367c07║   而歘無則 誰為鬼神乎且世 有鑒達前 生追憶往事
X08n0236_p0367c08║   則 知生前 相續非稟氣而歘有又驗鬼神靈知不斷
X08n0236_p0367c09║   則 知死後非氣散而歘無故祭祀求禱典 籍有文況
X08n0236_p0367c10║   死而蘇者說幽途事 或死後感動 妻子讐報怨恩今
X08n0236_p0367c11║   古皆有耶且天地之 氣本無知也人稟無知之 氣安
X08n0236_p0367c12║   得歘起而有知乎草木亦皆稟氣何 不知乎又言貧
X08n0236_p0367c13║   富貴賤賢愚善惡吉凶 禍福皆由天命者則 天之 賦
X08n0236_p0367c14║   命奚有貧多富少賤多貴少乃至禍多福少苟多少
X08n0236_p0367c15║   之 分在天天何 不平乎況有無行而貴守行而賤無
X08n0236_p0367c16║   德而富有德而貧逆吉義凶 仁夭暴壽乃至有道者
X08n0236_p0367c17║   喪無道者興既皆由天天乃興不道而喪有道何 有
X08n0236_p0367c18║   福善益謙之 賞禍淫害盈之 罰焉又既禍亂 返逆皆
X08n0236_p0367c19║   由天命則 聖人設教責人不責天罪物不罪命是不
X08n0236_p0367c20║   當也然則 詩刺亂 政書贊王道禮稱安上樂號移風
X08n0236_p0367c21║   豈是奉上天之 意順造化之 心乎故知專此教者未
X08n0236_p0367c22║   能原人。
X08n0236_p0367c23║   　鈔即唯大乘者問今以 小乘因緣破彼彼應迷小
X08n0236_p0367c24║   　乘因緣何 故此中亦迷大乘因緣耶答若約彼迷
X08n0236_p0368a01║   　何 分大小若約破時但 用小乘因緣是破於彼何
X08n0236_p0368a02║   　用大耶言十地有文者經云 三界所有唯是一 心
X08n0236_p0368a03║   　如來於此分別 演說十二 有支皆依一 心而得成
X08n0236_p0368a04║   　立。　▲鈔謂心法剎那等者謂第八 識心為諸識本
X08n0236_p0368a05║   　剎那剎那前 滅後生各各自類相續故無始時界
X08n0236_p0368a06║   　者界者因義即種子識展轉傳來前 滅故不常後
X08n0236_p0368a07║   　生故不斷此等心法依憑因緣對待而有非稟氣
X08n0236_p0368a08║   　而成唯是識心為緣為對故豈同下顯異於彼也
X08n0236_p0368a09║   　至耶字文勢 稍長而義易知。　▲鈔即淨名經者上
X08n0236_p0368a10║   　句全 是經文下句義引言從癡有愛者痴即無明
X08n0236_p0368a11║   　有愛謂三有之 愛也此二 為本生死無窮故言一
X08n0236_p0368a12║   　無明發業等者(此明大乘二 世 一 重因果也謂無明乃至愛取有十支為現在因生
X08n0236_p0368a13║   　老死二 支為未來果)言無明發業者謂能發雖通三毒無明
X08n0236_p0368a14║   　為正故唯識云 此中無明唯取能發正感後世 善
X08n0236_p0368a15║   　惡業者以 為其體即分別 全 俱 生一 分言愛能潤
X08n0236_p0368a16║   　業者能潤雖該三毒三有之 愛偏 增唯識云 於潤
X08n0236_p0368a17║   　業位 愛力 偏 增說愛如水能沃潤故要數溉灌方
X08n0236_p0368a18║   　生有芽言二 過去下(若大乘義三世 一 重因果若小乘義三世 二 重因果)大
X08n0236_p0368a19║   　乘義者唯識云 此十二 支十因二 果定不同世 (彼疏
X08n0236_p0368a20║   　云 以 異熟自非造業身即受果故約身死生為同世 十因二 果定不同世 )因中前 七與
X08n0236_p0368a21║   　愛取有或異或同(若順生受業愛初 生時其世 必同第二 生已去乃至後報業等
X08n0236_p0368a22║   　世 不同也今身造業後二 世 將受果時方起愛取故評曰若同世 即前 二 世 義若異世 即今三世 義)
X08n0236_p0368a23║   　若二 三七各定同世 (生老死二 愛取有三無明等七各定同世 由痴發業熏發
X08n0236_p0368a24║   　報種即識等五 故前 七支必定同世 起愛取水潤先行識等六 種轉名為有亦非異時非異時非起能潤
X08n0236_p0368b01║   　隔世 異時方成所潤生及老死同世 可知若前 七在過去愛取有三在現在生老死二 在未來即十二 支
X08n0236_p0368b02║   　通三世 有)言小乘唯後義者說有三世 現在愛取之 義
X08n0236_p0368b03║   　雖同却有二 重因果謂過去無明行二 支為因現
X08n0236_p0368b04║   　在識等五 支為果現在愛取有三支為因未來生
X08n0236_p0368b05║   　死二 支為果也言雖由三毒下釋疑可知涅槃下
X08n0236_p0368b06║   　引證。　▲鈔小乘立三毒下由貪嗔癡發身口意造
X08n0236_p0368b07║   　非福業感三塗總報惡業及人天別 報苦業若造
X08n0236_p0368b08║   　福業感欲界人天此上皆在欲界若造不動 業中
X08n0236_p0368b09║   　修 四靜慮感色界報修 四空定感四無色界報也。
X08n0236_p0368b10║   　▲鈔眾生癡所覆下復說無明為生死本已上三
X08n0236_p0368b11║   　節一 癡愛言發潤也二 三毒言因之 造業受果也
X08n0236_p0368b12║   　三無明言為本勝也。　▲鈔然外道下釋疑疑云 數
X08n0236_p0368b13║   　論立薩埵等三德亦翻貪嗔癡和合能成諸法與
X08n0236_p0368b14║   　佛教何 殊答意云 彼不知三毒是心王所有相應
X08n0236_p0368b15║   　之 心所能令造業等乃有諸法又計三德從冥 諦
X08n0236_p0368b16║   　而起用故是邪推求耳。　▲鈔若大乘說下唯心親
X08n0236_p0368b17║   　種為因癡愛發潤為緣也若小乘以 癡愛是根本
X08n0236_p0368b18║   　故為因能招業等為緣言亦以 者意顯或可業種
X08n0236_p0368b19║   　為因癡愛為緣也大乘或以 業種為緣名言種子
X08n0236_p0368b20║   　為因言亦以 者或通業種為因故。
X08n0236_p0368b21║   　鈔性空通初 頓終教者若因緣生法無性故空即
X08n0236_p0368b22║   　破相始教義若因緣所生諸法自性本空真理挺
X08n0236_p0368b23║   　然露現即頓教義若因緣無別 自體即真如隨緣
X08n0236_p0368b24║   　而有今推無性即理故云 性空即終教義言妙有
X08n0236_p0368c01║   　即是實教者此不同前 性通權通實故云 即實教
X08n0236_p0368c02║   　也若以 性空融於妙有交徹具 德即是圓教。
X08n0236_p0368c03║   　鈔三揀濫顯邪等者總揀此土西方外道言相濫
X08n0236_p0368c04║   　同釋教蓋隨己邪思安立全 乖 正理謂易云 下繫
X08n0236_p0368c05║   　辭文也注云 至神者寂然而無不應斯蓋功 用之
X08n0236_p0368c06║   　母此濫佛教真如不變隨緣也。　▲鈔禮云 下注云
X08n0236_p0368c07║   　言性不見物則 無欲亦濫隨緣之 義。　▲鈔老子云
X08n0236_p0368c08║   　下即道經窈冥 不測生成之 用精妙甚存窈冥 之
X08n0236_p0368c09║   　精本無假雜物感必應亦濫真如之 義也莊子下
X08n0236_p0368c10║   　注云 任之 而自爾非偽也有濫一 心之 義。　▲鈔如
X08n0236_p0368c11║   　今時成英尊師者奘三藏傳云 道士蔡晃成英等
X08n0236_p0368c12║   　競引釋論中百之 意用通道經奘曰佛道兩教其
X08n0236_p0368c13║   　致天殊安用佛言用通道義窮覈言跡本出無從
X08n0236_p0368c14║   　晃歸情曰自昔相傳祖憑佛教至於三論晃所師
X08n0236_p0368c15║   　遵唯義幽通無不同會故引解也如僧 肇著論咸
X08n0236_p0368c16║   　引莊老狷白申明不相為怪佛言似 道何 爽論言
X08n0236_p0368c17║   　奘曰佛教初 開深文尚擁老談玄理微附佛言肇
X08n0236_p0368c18║   　論所傳引為連類豈以 喻詞而成通極今經繁富
X08n0236_p0368c19║   　各有司南老子但 五 千言論無文解自餘千卷多
X08n0236_p0368c20║   　是鑿方至如此土賢明何 晏王弼周顒蕭懌顧顗
X08n0236_p0368c21║   　之 徒初 數十家注解老子何 不引用乃復旁通釋
X08n0236_p0368c22║   　氏不乃推步逸蹤乎(故知當時亦不許彼引用也)。　▲鈔即涅槃
X08n0236_p0368c23║   　經第三下先依彼疏科條後逐難解釋。
X08n0236_p0369a01║   　科文分二 。
X08n0236_p0369a02║   　初 問(二 )
X08n0236_p0369a03║   　　初 問佛差別 (爾時)
X08n0236_p0369a04║   　　二 難使無別 (二 )
X08n0236_p0369a05║   　　　初 舉邪正二 常(如佛)
X08n0236_p0369a06║   　　　後就其設難(二 )
X08n0236_p0369a07║   　　　　初 難佛常同世 常(若言)
X08n0236_p0369a08║   　　　　後徵世 常同佛佛常
X08n0236_p0369a09║   　後答(三)
X08n0236_p0369a10║   　　初 明邪異正(二 )
X08n0236_p0369a11║   　　　初 喻(七)
X08n0236_p0369a12║   　　　　初 過佛說經喻(佛告)
X08n0236_p0369a13║   　　　　二 外道[穴/耤]法喻(長者)
X08n0236_p0369a14║   　　　　三無師自攝喻(賊得)
X08n0236_p0369a15║   　　　　四學佛求常喻(爾時)
X08n0236_p0369a16║   　　　　五 求常不得喻(我等)
X08n0236_p0369a17║   　　　　六 妄加 己情喻(爾時)
X08n0236_p0369a18║   　　　　七加 情損失喻(以 水)
X08n0236_p0369a19║   　　　二 合分(二 )
X08n0236_p0369a20║   　　　　初 正合前 五 喻(五 )
X08n0236_p0369a21║   　　　　　一 合第二 喻(凡夫)
X08n0236_p0369a22║   　　　　　二 合第三喻(諸凡)
X08n0236_p0369a23║   　　　　　三合第五 喻(以 是)
X08n0236_p0369a24║   　　　　　四合第六 喻(如彼)
X08n0236_p0369a25║   　　　　　五 合第七喻(寶亦)
X08n0236_p0369a26║   　　　　後重顯加 水之 相(是諸)
X08n0236_p0369a27║   　　二 辨正異邪(三)
X08n0236_p0369a28║   　　　初 法(是故)
X08n0236_p0369a29║   　　　二 喻(六 )
X08n0236_p0369a30║   　　　　一 如來出現喻(如轉法輪)
X08n0236_p0369a31║   　　　　二 外道退散喻(福德)
X08n0236_p0369a32║   　　　　三正法無損喻(牛無)
X08n0236_p0369a33║   　　　　四付人脩學喻(時轉)
X08n0236_p0369a34║   　　　　五 脩學得常喻(是人)
X08n0236_p0369a35║   　　　　六 得常廣益喻(以 醍)
X08n0236_p0369a36║   　　　三合(六 )
X08n0236_p0369a37║   　　　　一 如來出現喻(如轉法輪)
X08n0236_p0369a38║   　　　　二 外道退散喻(諸凡)
X08n0236_p0369a39║   　　　　三正法無損喻(爾時)
X08n0236_p0369a40║   　　　　四付人脩學喻(為眾)
X08n0236_p0369a41║   　　　　五 脩學得常喻(菩薩)
X08n0236_p0369a42║   　　　　六 得常廣益喻(復合)
X08n0236_p0369a43║   　　三結勸 脩學(二 )
X08n0236_p0369a44║   　　　初 結(以 是)
X08n0236_p0369a45║   　　　後勸 (迦葉)
X08n0236_p0369a46║   　鈔性常者即數論師自性諦常也後徵中言世 性
X08n0236_p0369a47║   　者弘決云 謂世 間由冥 諦而有即冥 諦為世 間本
X08n0236_p0369a48║   　性也。　▲鈔譬如長者下長者喻過佛牛喻行法行
X08n0236_p0369a49║   　門差別 名色種種同顯一 詮名共一 羣委修 行者
X08n0236_p0369a50║   　隨緣修 習名牧放人隨逐水草為得涅槃不期餘
X08n0236_p0369b01║   　報名但 為醍醐不求乳 酪菩薩如牧牛者依法思
X08n0236_p0369b02║   　量說之 為搆得義充 神名為自食。　▲鈔長者命終
X08n0236_p0369b03║   　下過佛示滅名為命終諸外道等盜佛正法安置
X08n0236_p0369b04║   　己典 名為羣賊之 所抄掠(上楚孝切奪也下力 約切取也劫 也)。　▲鈔
X08n0236_p0369b05║   　賊得牛下彼無善巧解釋之 師名為婦女出情圖
X08n0236_p0369b06║   　度名自搆捋憶想作解以 用充 神名得已食。　▲鈔
X08n0236_p0369b07║   　彼大長者下遠尋聖意我等下學佛求常夫醍醐
X08n0236_p0369b08║   　下歎其所求。　▲鈔我等無器下外道自忖身無道
X08n0236_p0369b09║   　機名無器依法修 善名為得乳 無有道機錄彼善
X08n0236_p0369b10║   　行名無妄處外道唯有世 俗 善機收錄彼善故唯
X08n0236_p0369b11║   　有皮囊不能觀察破相求實不知攢搖(正觀名攢旁推名搖)
X08n0236_p0369b12║   　世 善頗生名漿猶難得道果絕分名況生酥。　▲鈔
X08n0236_p0369b13║   　以 醍醐故下欲得常果於生死中妄相建立宣說
X08n0236_p0369b14║   　自在天等以 為常樂。　▲鈔以 水多下由加 妄情失
X08n0236_p0369b15║   　於世 善名為失乳 失於賢聖所修 道行名為失酪
X08n0236_p0369b16║   　不得涅槃名失醍醐此等應得不得故名失也。　▲
X08n0236_p0369b17║   　鈔凡夫亦爾下但 合五 喻略不合第一 第四合第
X08n0236_p0369b18║   　二 喻中先正合何 以 下釋如彼下舉喻以 帖。　▲鈔
X08n0236_p0369b19║   　凡夫雖得戒定慧者即說三學文也合賊得牛無
X08n0236_p0369b20║   　有方便 不能解說者合無婦女。　▲鈔以 是義下合
X08n0236_p0369b21║   　漿猶難得況復生酥如彼下舉喻以 帖。　▲鈔如彼
X08n0236_p0369b22║   　羣賊下先牒舉前 喻凡夫下舉法以 合。　▲鈔實亦
X08n0236_p0369b23║   　不得下合乳 酪等一 切俱 失如彼下舉喻以 帖。　▲
X08n0236_p0369b24║   　鈔是諸凡夫下人天少善如所加 乳 妄說常等名
X08n0236_p0369c01║   　為加 水。　▲鈔如轉輪王者輪王喻佛出現世 間名
X08n0236_p0369c02║   　出現於世 言以 諸牛下喻佛以 正法附諸菩薩言
X08n0236_p0369c03║   　是人方便 即得醍醐下喻菩薩巧修 證會常法以
X08n0236_p0369c04║   　己所得化佗同證令出生死名無患苦。　▲鈔所謂
X08n0236_p0369c05║   　如來常樂我淨者喻中云 無患苦合中言得常樂
X08n0236_p0369c06║   　言左右耳。　▲鈔抨驢乳 等者抨字二 切若披耕切
X08n0236_p0369c07║   　訓彈也若補耕切訓使也從也二 訓皆通若訓彈
X08n0236_p0369c08║   　則 彈捋之 義若訓使即用謂故用驢乳 不成酥酪
X08n0236_p0369c09║   　又從驢出乳 安成酥酪。　▲鈔依外教修 行但 招苦
X08n0236_p0369c10║   　果者不能出生死故如西域記第二 說人壽百歲
X08n0236_p0369c11║   　時波你尼仙 造千頌聲明論盛行於世 後五 百年
X08n0236_p0369c12║   　有大羅漢見梵志為小童誦其聲明不及乃打之
X08n0236_p0369c13║   　羅漢因而大哭梵志問其所以 羅漢曰聞昔波你
X08n0236_p0369c14║   　尼仙 人否彼答曰曾聞今誦聲明即所造也羅漢
X08n0236_p0369c15║   　曰今小童即彼仙 人後身也但 以 強識翫習世 典
X08n0236_p0369c16║   　不究真理神智唐捐流轉未息是知習世 俗 之 典
X08n0236_p0369c17║   　展轉愚暗無所成益。
X08n0236_p0369c18║   　鈔然西方下已上正消疏文自下文外別 敘以 對
X08n0236_p0369c19║   　外宗之 異先舉西方外道之 勝尚去佛道懸遠言
X08n0236_p0369c20║   　真源小差者由不了 自心何 知正道從顛倒慧增
X08n0236_p0369c21║   　長諸惡是故訶為邪說況此方下以 全 迷三世 因
X08n0236_p0369c22║   　果故又不及西方外道之 多云 何 三教得同也。　▲
X08n0236_p0369c23║   　鈔善止一 身者謂行善只在現在一 身雖禮記云
X08n0236_p0369c24║   　父母亡歿君子有終身之 憂小人有三年持孝而
X08n0236_p0370a01║   　不慮父母他世 之 何 如。　▲鈔齊死生一 榮枯者莊
X08n0236_p0370a02║   　子云 古之 真人不知悅生不知惡死又云 其有旦
X08n0236_p0370a03║   　夜之 常天之 道也窮達貧富命也言聚散氣為生
X08n0236_p0370a04║   　死者莊子云 人之 生也氣之 聚也散則 為死言歸
X08n0236_p0370a05║   　無物者道經云 繩繩不可名復歸於無物(注云 繩繩者運
X08n0236_p0370a06║   　動 不息之 意妙本湛然故云 復歸於無物也)此上之 說彼皆為至極之
X08n0236_p0370a07║   　道若方之 釋教如以 十歲之 童望百歲之 老不合
X08n0236_p0370a08║   　言其同年也。
X08n0236_p0370a09║   　鈔棄智者亦即道經注云 棄凡夫智詐之 用淳朴
X08n0236_p0370a10║   　淳朴則 巧偽不作絕聰者莊子云 黜聰明注云 內
X08n0236_p0370a11║   　不覺有一 身外不覺有天地然後曠然與變化為
X08n0236_p0370a12║   　體而無不通也言萬行會本者性本清淨由無明
X08n0236_p0370a13║   　顛倒故生死長往能知真淨法身靈鑒真心即不
X08n0236_p0370a14║   　妄認四大緣慮身心無邊煩惱秪為此身既不認
X08n0236_p0370a15║   　此身即貪嗔自息貪嗔既息則 不造業無業則 無
X08n0236_p0370a16║   　六 道之 報念念離過念念稱性修 行而顯恒沙性
X08n0236_p0370a17║   　德契會本性矣。　▲鈔以 聚氣下繫辭云 精氣為物
X08n0236_p0370a18║   　遊魂為變注云 精氣氤氛聚而成物聚極則 散而
X08n0236_p0370a19║   　遊魂為變也遊魂言其遊散也言死則 歸天天地
X08n0236_p0370a20║   　等者上天字誤書應是夫字禮記云 魂氣歸乎天
X08n0236_p0370a21║   　形魄歸乎地。　▲鈔縱言慎其所習也如云 修 身慎
X08n0236_p0370a22║   　行子張學干祿子曰多聞闕疑慎言其餘則 寡尤
X08n0236_p0370a23║   　多見闕殆慎行其餘則 寡悔等此雖言身慎德秪
X08n0236_p0370a24║   　在此身豈知習解脫之 因而出生死等也。　▲鈔蠕
X08n0236_p0370b01║   　飛者音輭又音喘皆虫動 之 貌也即虫類也飛即
X08n0236_p0370b02║   　羽族也。　▲鈔四相遷流者生住 異滅也言皆由緣
X08n0236_p0370b03║   　力 者由心生滅等緣萬法豈能常住 又緣聚則 生
X08n0236_p0370b04║   　緣離則 滅非由日月令遷也言力 負自爾者即莊
X08n0236_p0370b05║   　子云 藏舟於壑藏山於澤謂之 固矣然而夜半有
X08n0236_p0370b06║   　力 者負之 而走昧者不知也(彼疏云 夜半暗冥 以 譬之 理玄遠也有力
X08n0236_p0370b07║   　者造化也夫藏舟於海壑正合其冥 隱山於澤中謂之 得所然而造化之 力 相負而趨夔故曰新驟如遊
X08n0236_p0370b08║   　水凡惑之 徒心靈愚昧而不知也)。
X08n0236_p0370b09║   　鈔故謀未兆 下德經云 其安易持其未兆 易謀(言人
X08n0236_p0370b10║   　正性安靜之 時將欲執持令不散亂 次雖欲起心尚未形兆 謀度絕之 使令不起並 甚易爾)其
X08n0236_p0370b11║   　脆易破其微易散(欲心初 染尚自危脆能絕之 者則 易破禍患初 起形兆 尚微將
X08n0236_p0370b12║   　欲防之 則 易散)言故受而喜之 者莊子云 受而喜之 (不問所受
X08n0236_p0370b13║   　者何 物過之 而無不適也)忘而復之 (復之 不由於識)疏云 上句喜所遇
X08n0236_p0370b14║   　下句反未生也言絕於聖下即道經具 云 絕聖棄
X08n0236_p0370b15║   　智注云 絕聖人言教之 跡則 化無為言不住 不染
X08n0236_p0370b16║   　者若心不住 著不染污道諦也逈超生死之 外體
X08n0236_p0370b17║   　性離斷離常滅諦也高出空有之 巔又滅諦無在
X08n0236_p0370b18║   　云 不住 性靜故不染逈超生死之 外道諦離斷常
X08n0236_p0370b19║   　之 見高出空有之 巔又道於諸境無住 云 無住 滅
X08n0236_p0370b20║   　本無其方所云 無住 道能除漏云 不染滅性本寂
X08n0236_p0370b21║   　云 不染言因心下依心造業集也三界輪迴苦也
X08n0236_p0370b22║   　較言下明二 宗逈異比較其言無一 可得同也。
X08n0236_p0370b23║   　鈔染非染下老以 等者道經云 絕仁民復孝慈失
X08n0236_p0370b24║   　道而有兼 愛之 仁絕兼 愛之 仁則 復於大孝慈言
X08n0236_p0370c01║   　欲害下道經云 常有欲以 見其徼常無欲以 觀其
X08n0236_p0370c02║   　妙言利 累於下道經云 絕巧棄利 盜賊無有注云
X08n0236_p0370c03║   　人矜偏 能巧必有爭利 之 心故絕巧則 人不爭棄
X08n0236_p0370c04║   　利 則 人自足則 不為盜賊矣言禮出於亂 下德經
X08n0236_p0370c05║   　云 夫禮者忠信 之 薄而亂 之 首(注云 制 禮者為忠信 衰薄而以 禮為
X08n0236_p0370c06║   　救亂 之 首爾)又莊子云 禮者道之 華而亂 之 首言理由
X08n0236_p0370c07║   　於道下德經云 不出戶知天下不窺牖見天道(注云
X08n0236_p0370c08║   　垂拱無為不出教令於戶外是知理天下之 道人事 知則 天象順故不煩窺牖而天道可知也)其
X08n0236_p0370c09║   　出彌遠其智彌少(若不能無為假使出入 彌遠其智理天下之 道彌少)不為
X08n0236_p0370c10║   　而成(不為言教而天下化成)為者敗之 (凡情不能因任營為分外為者求遂理必
X08n0236_p0370c11║   　敗之 )言得在於時下道經云 將欲取天下而為之 吾
X08n0236_p0370c12║   　見其不得已(天下者大寶之 位 也有道之 者必待曆數在躬若暴亂 之 人將欲以 力 取而為
X08n0236_p0370c13║   　之 主 者故或云 吾見其不得矣)言不在於爭也者有本云 不在於
X08n0236_p0370c14║   　事 然爭字為正言欲為生死下圓覺云 一 切眾生
X08n0236_p0370c15║   　從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪迴既能絕
X08n0236_p0370c16║   　之 故超生死言教方既別 者方者法也二 教所詮
X08n0236_p0370c17║   　之 法既別 二 教全 異之 理易知。
X08n0236_p0370c18║   　鈔歸非歸異者有本云 歸異歸別 有本云 歸別 歸
X08n0236_p0370c19║   　異然皆約所歸辯異也言可搴可拔者搴音褰又
X08n0236_p0370c20║   　音蹇皆訓取也言控御下已上皆始末信 解自下
X08n0236_p0370c21║   　並 如理修 行言逈登下尅證菩提妙智無所不達
X08n0236_p0370c22║   　如登高臺而遠鑒故仁王經云 如登高臺普觀一
X08n0236_p0370c23║   　切無不明了 涅槃具 德聖靈遊集謂之 園苑湛然
X08n0236_p0370c24║   　下覆釋二 依妙果存泯無礙嶷(魚力 切高也)。
X08n0236_p0371a01║   　鈔生與死命也下莊子云 死生存亡賢與不肖命
X08n0236_p0371a02║   　也捍(音旱抵也)則 能安處下莊子云 是遁天倍情亡其
X08n0236_p0371a03║   　所受(天性所受各有本分不可逃亦不可加 )安時而處順哀樂所不
X08n0236_p0371a04║   　入 也(夫哀樂生於得失也今玄通合變之 士無時而不安無順而不處冥 然與造化為一 則 無住 而
X08n0236_p0371a05║   　所我矣將何 得何 失孰為生哉故任其所受而哀樂無所措其間矣)言孤劭 者一 音
X08n0236_p0371a06║   　翹二 音邵若翹音即精意之 意若劭 音即勉 也即
X08n0236_p0371a07║   　孤然得精意於寰中亦自勉 於寰中也言澹然下
X08n0236_p0371a08║   　莊子云 澹然無極而眾美從之 平易恬澹則 憂患
X08n0236_p0371a09║   　不能入 邪氣不能襲(泯然與正理俱 住 )故無天災(災生於逆天故)
X08n0236_p0371a10║   　無物累(累生於逆物故)泊音怕也言所歸既異下總結以
X08n0236_p0371a11║   　所歸究竟既異能歸發迹亦殊其一 人東行一 人
X08n0236_p0371a12║   　西往相去渺然何 限千里。
X08n0236_p0371a13║   　鈔此上之 十異即冀 審思慎之 深衷等者似 勸 勉
X08n0236_p0371a14║   　於學者思之 然有本云 李思慎之 深衷姓李名思
X08n0236_p0371a15║   　慎故准弘決云 自古先賢久 判 真偽近代 名德仍
X08n0236_p0371a16║   　因是非不如儒 俗 猶分清濁如李思慎十異等文
X08n0236_p0371a17║   　故知姓李名思慎也不須異釋言衷者正也是此
X08n0236_p0371a18║   　人甚深中正之 理故言多以 小乘等者鈔主 斷詞
X08n0236_p0371a19║   　顯少用大乘故有本云 多用大乘者非也況乎下
X08n0236_p0371a20║   　方是大乘故五 教可知。　▲鈔無得下遮過習邪下
X08n0236_p0371a21║   　明損圓。　▲覺疏云 宿遇邪宗既熏其心積習成種
X08n0236_p0371a22║   　故於聖道難起信 心傳授之 人下更偏 誡說法之
X08n0236_p0371a23║   　人於上邪正不善揀擇為人演說聞者信 順如指
X08n0236_p0371a24║   　引盲故圓覺經云 若諸眾生雖求善友遇邪見者
X08n0236_p0371b01║   　未得正悟是則 名為外道種性邪師過謬非眾生
X08n0236_p0371b02║   　咎也。
X08n0236_p0371b03║   
X08n0236_p0371b04║   華嚴懸談會玄記卷第三十六
X08n0236_p0371b05║   
X08n0236_p0371b06║   　　　音釋
X08n0236_p0371b07║   　　狶　(音喜又弋枝切)。　　　挈　(苦結切提挈也)。　　　忒　(他得切差也更也)。　　　杯　(布回切)。　　　髯　(汝[(土*?)/皿]切頰
X08n0236_p0371b08║   　　須也)。　　　窈　(深鳥切於遠也)。　　　狷　(古縣切急也)。　　　顒　(牛凶 切仰也)。　　　顗　(牛豈切靜也)。　　　夒　(奴刀
X08n0236_p0371b09║   　　切猴也)。